Фома Аквинский и его философия — реферат
Введение 3
1.Биография Фомы Аквинского 5
2. Характеристика философии Фомы 8
3. Соотношение разума и веры в философии Фомы Аквинского 11
Заключение 15
Список литературы 16
Актуальность работы заключается в том, что Фома Аквинский считается величайшим представителем схоластической философии, своим именем давший название самому известному в истории религиозно-философскому течению – томизму (основное направление в схоластике, его доктрина – учение о способах постижения учения о догматах веры посредством разума). Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему святого Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времени рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 году. В результате этого философия святого Фомы не только представляет исторический интерес, но и сейчас является действенной силой, как философские учения Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля.
Фома Аквинский создал логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий.
Философия Фомы – это грандиозная попытка систематизировать и обосновать христианскую догматику с помощью учения Аристотеля, которого Аквинат блестяще знал. Он надстроил над ним ярус сверхъестественной догмы, чтобы упорядочить множество в единстве, а не просто это единство созерцать отрешённым от множественности. Эту систематизацию схоластики Фома проводит в полемике, с одной стороны, с августианской схоластикой, а с другой – в полемике с аверроистами, исходившими из признания вечности мира и безначальности первоматерии.
Предмет работы – философские идеи Фомы Аквинского, объект – философские воззрения.
Цель работы – изучить философию Фомы Аквинского.
Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд задач:
– Рассмотреть биографию Фомы Аквинского;
– Дать характеристику философии Фомы;
– Раскрыть соотношение разума и веры в философии Фомы Аквинского.
Структура работы – работа состоит из введения, трёх глав, заключения и списка литературы.
1.
2. Биография Фомы Аквинского
Прежде чем перейти к рассмотрению философии Фомы Аквинского, изучим его биографию, которая играет важную роль в изучении нашей проблемы.
Родиной Фомы была Италия. Родился он в конце 1225 или начале 1226 г. в замке Роккасекка, близ Аквино, в королевстве Неаполетанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был феодалом в Аквино. Его мать Теодора происходила из богатого неаполитанского рода. На пятом году жизни Фому определяют учитьсяв монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет. Отсюда он выносит прекрасное знание латинского языка.
Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете.
В 1244г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Но молодой Фома был непреклонен и не изменил однажды принятого решения. Он совершил пострижение в монахи. Несколькими членами ордена было решено послать Фому в Парижский университет, который являлся в то время центром католической мысли. Сначала семья хотела помешать этому. Но потом, видя, что Фома не изменит своего решения, смирилась с его судьбой.
Во время пребывания в Парижском университете (1245 – 1248) он слушал лекции своего учителя Альберта из Кёльна, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него большое влияние. В 1248 году Фома вместе с Альбертом отправляется в Кёльн с целью организации там центра по изучению теологии.
После почти четырёхлетнего пребывания в Кёльне Фома в 1252 году возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподаёт в Париже теологию вплоть до 1259 года. Здесь из под его пера выходит ряд трудов: «De principiis naturae» (1255), «De ente et essential» (1256). Здесь Фома также начинает работу над «Философской суммой».
В 1259 году пап Урбан IV вызвал его в Рим. Здесь Фома приступает к работе над главным трудом своей жизни – «Теологическая сумма».
Осенью 1269 года по указанию римской курии Фома второй раз отправляется в Париж, во время чего пишет вторую часть «Теологической суммы».
Биография Фомы Аквинского
Ранние годы
Сын Ландальфа, графа Аквинского, святой Фома Аквинский родился около 1225 г. в итальянском городе Роккасекка, в Королевстве Сицилия. Фома был младшим из девяти детей в семье. Несмотря на то, что родители мальчика происходили из рода императоров Фредерика I и Генриха VI, семья принадлежала к низшему сословию дворянства.
Перед рождением сына, святой отшельник предсказал матери мальчика, что ребёнок войдёт в Орден братьев-проповедников и станет большим учёным, достигнув невероятной степени святости.
Следуя традициям того времени, в 5 лет мальчика отправляют в аббатство Монте Кассино, где он учится у монахов-бенедиктинцев.
В монастыре Фома пробудет до 13 лет, а после смена политического климата в стране заставит его вернуться в Неаполь.
Образование
Последующие пять лет Фома проводит в бенедиктинском монастыре, завершая начальное образование. В это время он усердно изучает труды Аристотеля, которые впоследствии станут отправной точкой его собственный философских поисков. Именно в этом монастыре, тесно сотрудничавшем с Неапольским университетом, у Фомы возникает интерес к монашеским орденам с передовыми взглядами, проповедующим жизнь в духовном служении.
Около 1239 г. Фома учится в Неапольском университете. В 1243 г. он втайне вступает в доминиканский орден, а в 1244 г. принимает постриг. Узнав об этом, семья похищает его из монастыря, и целый год держит пленником. Однако от своих взглядов Фома не отказывается и, освободившись в 1245 г., возвращается в доминиканский приют.
С 1245 г. по 1252 г. Фома Аквинский продолжает обучаться у доминиканцев в Неаполе, Париже и Кёльне. Оправдывая пророчество святого отшельника, он становится примерным учеником, хотя, по иронии судьбы, скромность его часто приводит к неверным представлениям о нём как о человеке недалёком.
Теология и философия
Закончив учёбу, Фома Аквинский посвящает жизнь странствиям, философским трудам, преподаванию, публичным речам и проповедям.
Главным предметом средневековой мысли является дилемма о примирении теологии (веры) и философии (разума). Мыслители никак не могут объединить знания, полученные через божественные откровения, с теми сведениями, что получаются естественным путём, с использованием разума и чувств. Согласно «теории двойной правды» Аверроэса, два вида знаний полностью противоречат друг другу. Революционные взгляды Фомы Аквинского состоят в том, что «оба вида знаний, в конечном итоге, исходят от Бога», а потому совместимы друг с другом. И не только совместимы, но и дополняют друг друга: Фома утверждает, что откровение может направлять разум и оберегать его от ошибок, в то время как разум может очищать и освобождать веру от мистицизма. Фома Аквинский идёт дальше, рассуждая о роли веры и разума, как в постижении, так и в доказательстве существовании Бога. Он также всеми силами защищает образ Бога как всемогущей сущности.
Фома, единственный в своём роде, говорит о связи надлежащего социального поведения с Богом. Он верит, что государственные законы, по своей сути, являются естественным продуктом человеческой природы, а потому являются неотъемлемой частью социального благосостояния. Неукоснительно следуя законам, человек может заслужить вечное спасение души после смерти.
Работы
Перу Фомы Аквинского, писателя весьма плодовитого, принадлежит около 60 трудов, от кратких заметок до огромных томов. Рукописи его работ разошлись по библиотекам всей Европы. Философские и богословские труды его затрагивают широкий спектр вопросов, включая комментарии к библейским текстам и рассуждения на тему натуральной философии Аристотеля.
Вскоре после смерти Фомы Аквинского, труды его завоёвывают широкое признание и получают горячую поддержку среди представителей доминиканского ордена. Его “Summa Teologica” («Сумма теологии»), потеснив «Сентенции в четырёх книгах» Петра Ломбардского, становится основным учебником по богословию в университетах, семинариях и школах того времени. Влияние трудов Фомы Аквинского на формирование философской мысли столь велико, что количество написанных к ним комментариев на сегодняшний день составляет не менее 600 работ.
Последние годы и смерть
В июне 1272 г. принимает предложение отправиться в Неаполь, чтобы обучать монахов-доминиканцев в примыкающем к университету монастыре. Он по-прежнему много пишет, но значимости в его трудах становится всё меньше.
Во время празднования Дня св. Николая в 1273 г. Фоме Аквинскому является видение, которое отрешает его от работы.
В январе 1274 г. Фома Аквинский отправляется в паломничество во Францию, на богослужения в честь Второго Лионского собора. Однако по пути его сражает недуг, и он останавливается в цистерцианском монастыре г. Фоссанова в Италии, где и скончается 7 марта 1274 г. В 1323 г. Фома Аквинский был канонизирован папой Иоанном XXII.
Оценка по биографии
Новая функция! Средняя оценка, которую получила эта биография. Показать оценку
ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 – 1274)
Фома Аквинский (Аквинат) – один из выдающихся мыслителей средневековой Европы, философ и теолог, доминиканский монах, систематизатор средневековой схоластики и учения Аристотеля.Родился в конце 1225 или начале 1226 года в замке Роккасекка, родовом замке близ Аквино, в Неаполитанском королевстве.
Фома получил прекрасное образование. Сначала в монастыре бенедиктинцев в Монте-Кассино он проходит курс классической школы, давшей ему превосходное знание латинского языка. Затем он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 г. Аквинат принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте-Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Приняв постриг в монахи, он отправляется учиться в Парижский университет, где слушает лекции Альберта Больштедта, прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Следуя за Альбертом, Фома четыре года посещает лекции в Кёльнском университете. Во время занятий он не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги прозвали его Немым Быком.
По возвращении в Парижский университет Фома последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Начался наиболее плодотворный период в его жизни. Он выпускает ряд теологических трудов, комментариев к Священному писанию и начинает работу над «Суммой философии».
В 1259 г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, так как Святой престол усмотрел в нем человека, который должен был выполнить важную для церкви миссию, а именно дать трактовку «аристотелизма» в духе католицизма. Здесь Фома завершает «Сумму философии», пишет другие научные работы и приступает к написанию главного труда своей жизни «Суммы теологии».
В этот период он ведет полемику против консервативных католических теологов, яростно отстаивая основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.
Во время поездки для участия в созванном папой Григорием Х соборе, проходившем в Лионе, он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.
В 1323 г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым «Учителем церкви», а в 1879 г. специальной энцикликой Папы римского учение Фомы Аквинского объявлено «единственно истинной философией католицизма».
Основные произведения
1. «Сумма философии» (1259-1269).
2. «Сумма теологии» (1273).
3. «О правлении государей».
Основные идеи
Идеи Фомы Аквинского оказали огромное влияние не только на развитие философии и теологической науки, но и на многие другие направления научной мысли. В своих произведениях он объединил в единое целое философию Аристотеля и догматы католической церкви, дал толкование форм государственного устройства, предложил предоставить светской власти существенную автономию, сохраняя в то же время господствующее положение Церкви, провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, высшим из которых является божественный закон.
Основанием правовой теории Фомы Аквинского является нравственная сущность человека. Именно нравственное начало служит источником права. Право, согласно Фоме, – это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Аквинат характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое.
Закон определяется им как общее право для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).
Человеческий закон – это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона, но чтобы обезвредить людей порочных и не поддающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления – не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.
Позитивный божественный закон – закон, данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете). Библия учит, какой образ жизни Бог считает для людей правильным.
В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества – вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.
Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.
Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».
От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура создания государства аналогична процессу сотворения мира Богом, а деятельность монарха схожа с активностью Бога.
Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной жизни. По мнению Фомы Аквинского, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение власть имущих, исключение из сферы политики ремесленников, земледельцев, солдат и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его природы, которая в его теологической интерпретации оказывается, в конечном счете, реализацией законов Провидения.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало определенные трудности. Например, логическое толкование апостольского тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел и обосновал три элемента государственной власти:
2) форма (происхождение);
Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она всегда есть нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею: «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное»[1]. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога, велений Римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и принципам морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.
Республику Фома Аквинский считал государством, пролагающим путь к тирании, государством, раздираемым борьбой партий и группировок.
Тиранию он отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. «Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного»[2]. Во-вторых, вследствие исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.
Пытаясь решить актуальную для того времени проблему разграничения компетенции светской и церковной властей, Фома Аквинский обосновал теорию автономии властей. Светская власть должна управлять только внешними действиями людей, а церковная – их душами. Фома предусматривал пути взаимодействия этих двух властей. В частности, государство должно помогать церкви в борьбе с ересью.
[1] Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI – XVII вв. – Л.: Наука 1990.
Фома Аквинский – доклад сообщение
Балтийский государственный технический университет имени Д.Ф. Устинова «ВОЕНМЕХ»
по дисциплине “Философия”
«Фома Аквинский. Пять аргументов Фомы Аквинского в пользу бытия Бога»
Реферат выполнил студент
2 курса группы «И373»
В конце XII — начале XIII вв. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами — во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы и т.д. Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его “Метафизики” было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно, в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения — сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической Церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались “отцы Церкви ” и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее в 50–60-х гг. XIII в. Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома Аквинский (1225/1226—1274 гг.).
Будущий знаменитый схоластик родился в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Аквинского. Отсюда и появилось прозвание Фомы — Аквинский, или, по-латыни, — Аквинат. С раннего детства он воспитывался в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в Неаполитанском университете. Здесь он познакомился с монахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие протесты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.
Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали “немым буйволом”), но прежде всего высокой образованностью и глубиной мысли отправили для дальнейшего обучения в Кельн к знаменитому христианскому теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Аквинский становится преподавателем в Парижском университете, в котором работал до конца 50-х гг.
Преподавательская деятельность, наряду с литературно-философским творчеством стали основными жизненными занятиями Аквината. В 1259 г. папа Урбан IV отзывает его в Рим и почти десять лет он преподает в доминиканских учебных заведениях в Италии.
В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он должен был отстаивать интересы римско-католической Церкви в идейных и теологических спорах с различными мнениями, распространявшимися среди преподавателей и студентов европейских университетов. Именно в этот период он пишет свои главные произведения, в которых, используя систему Аристотеля, разрабатывает новое систематическое изложение учения Римско-католической Церкви.
С 1272 по 1274 гг. Фома Аквинский занимается преподаванием в своем родном университете г. Неаполя. Незадолго до смерти его, по указанию папы Григория Х, вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.
Уже после смерти ему был присвоен титул “ангельского доктора”, а 1323 г. за свои великие заслуги перед Церковью Фома Аквинский был признан святым.
Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми Божественными тайнами. Недаром, на увещевания прекратить столь напряженную работу, он однажды ответил: “Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто”.
Наиболее важными из произведений, созданных Аквинатом считаются его знаменитые “Суммы” — “Сумма истины католической веры против язычников” (1259—1264 гг.) и “Сумма теологии” (1265—1274 гг.), которую он так и не успел окончательно завершить. В этих произведениях и изложены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.
Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к философскому учению Аристотеля был не случаен. Дело в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII—XIII вв. одним из главных орудий римско-католической Церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминиканцы называли себя “псами господними”. Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами теоретического богословия и образования, стремясь возглавить богословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.
Именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических теологов поняли, что само учение католицизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий — учитель Аквината — специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католического вероучения, которую закончил его ученик.
Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.
Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.
Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира “из ничего”, первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.
Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание.
Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как “естественная познавательная способность” человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.
Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.
Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.
Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной идеальной сущности (Ума), и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры.
В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.
Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми.
Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. “Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное”. Следовательно, “необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога”.
Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.
Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, “должно быть нечто необходимое”, пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.
Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому “есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства”. “И ее мы именуем Богом”, — завершает это доказательство Аквинат.
Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом “они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей”. Поскольку сами предметы “лишены разумения”, следовательно, “есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе”. Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.
Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизировал, приспособил к христианскому учению философию Аристотеля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые возникли перед католической теологией в XII—XIII вв. Фома Аквинский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее первоначальная причина всего. Это метафизическое мировосприятие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, считающим Бога началом и концом всего.
Однако Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и, прежде всего, свои коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.
Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома — Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви , каковым является до сих пор.
Аристотелевская аргументация была использована Фомой Аквинским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество.
Как и любая система знаний, признаваемая в качестве официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с течением времени стало склоняться к окостенению, терять свои творческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызывала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы постижения Бога.
Уже в конце XIII — начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизма начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.
Особенности философии Фомы Аквинского – реферат
Призыв к духовному преображению, милосердию возрождался в человеческой истории неоднократно, причем в самые тяжелые времена. Так было на закате античности, так было на исходе XIX столетия, в такой же ситуации человечество перешло в XXI век. Современная цивилизация в поисках спасения, как это ни покажется странным на первый взгляд, обращает взор и к эпохе Средневековья. Данный интерес станет понятен, как только мы вспомним, что именно эта эпоха исходила из идеи о параллельном нарастании двух противоположных сил – добра и зла, именно она требовала от человека активного участия в борьбе этих сил. Но Средневековье само по себе противоречиво: религиозный фанатизм и отрицание ценностей земной жизни сосуществовали с духом свободы, любви, терпимости, уважения к личности.
Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика (II-VI вв.); 2) анализ возможностей слова — важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов обычно различают «рационалистическую» и «мистическую» линии. Однако стоит подчеркнуть, «то мысль «рационалиста» была направлена на постижение чуда Слова-Логоса (ибо иначе как чудом нацеленность им мыслящего существа назвать нельзя), а мысль «мистика» обретает логическую форму.
В средневековой философии огромным влияниям пользовалась схоластика (от лат. schola, или школа). И перевести этот термин можно как «школьная философия», то есть философия, которая была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. Схоластика сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы. Когда, по выражению Ф. Энгельса, «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».
Схоластика является наследницей, которая продолжает традиции христианской апологетики и Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения, где была построена иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Выигрывая у раннехристианских мыслителей в широте охвата проблематики, создании грандиозных систем, схоластики существенно проигрывали им в оригинальности решения проблем, творческом подходе.
Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский (1225 — 1274).
Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему св. Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времени рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 году. В результате этого философия св. Фомы не только представляет исторический интерес, но и поныне является действенной силой, как философские учения Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля, на самом деле большей силой, чем два последних учения.
Основная цель данной работы – раскрыть особенности философии Фомы Аквинского.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
-Рассмотреть основные факты биографии Фомы Аквинского;
-Разобрать философские воззрения Фомы Аквинского .
Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка.
Томазо (Фома Аквинский) родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда — «Аквинский», Tommaso d’Aquino — «Фома Аквинат»). С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. — в Неаполитанском университете.
В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете. После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии — вновь в Парижском университете; здесь становится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор.
В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской курии написал ряд трудов.
Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму (с сочинениями Аристотеля он познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке); такое поручение — работу над наследием Аристотелем — он получил ещё в 1259 г. Фома Аквинский завершает (в 1273 г.) свой грандиозный труд «Сумма теологии» («суммой» тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподавал теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 году.
Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан одним из «учителей церкви» (1567 г.).
Наследие этого мыслителя весьма обширно. Помимо отмеченного сочинения, Фома Аквинский написал множество других, и среди них — «О существовании и сущности», «О единстве разума против аверроистов», «Сумма истины католической веры против язычников» и др. Он провел большую работу по комментированию текстов Библии, трудов Аристотеля, Боэция, Прокла и других философов [1, с. 84].
2.1. Проблема соотношения философии и теологии
Среди проблем, которые привлекли внимание Фомы Аквинского, была проблема соотношения философии и теологии.
Исходным принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога [4 , с. 92].
Фома Аквинский считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах.
Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера.
Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания» [1, с. 85].
Таким образом Фома Аквинский признает земную изменчивость и движение в качестве неустранимого признака универсума. Пути получения истины — через откровение, разум или интуиции — далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума человеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критиковать истины откровения [3, с. 22].
2.2. Проблема существования Творца
Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, — это проблема существования Творца мира и человека. С точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.
Существование Бога доказывается Фомой Аквинским, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы – одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает признание вечности движения, – принцип, отвергаемый католиками. Но такое возражение было бы ошибочно: доказательство имеет силу, когда исходят из гипотезы вечности движения, но становится лишь еще более веским, когда исходят из противоположной гипотезы, предполагающей признание начала и потому – первопричины.
Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения о существовании Бога.
Первый довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог.
Второй довод — «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина — Первопричина, а это и есть Бог.
Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо- Высшая необходимость — Бог.
Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах — более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог.
Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. «Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, — заключает Фома Аквинский, — есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом» [1, с. 87].
Доказав существование Бога, можно теперь высказать о нем много определений, но все они в известном смысле будут негативными: природа Бога становится известной нам через отрицательные определения. Бог вечен, ибо он недвижим; он нетленен, ибо в нем нет никакой пассивной потенциальности. Давид Динант (материалист-пантеист начала XIII столетия) «бредил», будто Бог есть то же самое, что и первичная материя; это чушь, ибо первичная материя есть чистая пассивность, Бог же – чистая активность. В Боге нет никакой сложности, и поэтому он не является телом, так как тела слагаются из частей.
Бог – это своя собственная сущность, ибо иначе он был бы не простым, а слагался бы из сущности и существования. В Боге сущность и существование тождественны друг другу. В Боге нет никаких акциденций. Он не может быть специфицирован никакими субстанциальными различиями; он находится вне всякого рода; его нельзя определить. Однако Бог заключает в себе совершенство всякого рода. Вещи в некоторых отношениях подобны Богу, в других – нет. Более подходяще говорить, что вещи подобны Богу, чем что Бог подобен вещам.
Бог является благом и своим собственным благом; он – благо всякого блага. Он – интеллектуальный, и его акт интеллекта – его сущность. Он познает при помощи своей сущности и познает Себя совершенным образом.
Хотя в божественном интеллекте нет никакой сложности, тем не менее ему дано познание многих вещей. В этом можно усмотреть трудность, но надо учитывать, что познаваемые им вещи не имеют в нем отдельного бытия. Не существуют они и per se, как полагал Платон, ибо формы естественных вещей не могут существовать или быть познаны отдельно от материи. Тем не менее Богу должно быть доступно познание вещей до сотворения мира. Разрешается эта трудность следующим образом: «Понятие божественного интеллекта, как Он познает Самого Себя, которое есть Его Слово, это – не только подобие Самого познанного Бога, но и всех вещей, подобием которых служит божественная сущность. Посему Богу дано познание многих вещей; оно дано одному интеллигибельному виду, который является божественной сущностью, и одному познанному понятию, которое является божественным Словом». Каждая форма, поскольку она есть нечто положительное, представляет собой совершенство. Божественный интеллект включает в его сущность то, что свойственно каждой вещи, познавая там, где оно подобно ему и где отлично от него; например, сущность растения составляет жизнь, а не знание, сущность же животного – знание, а не разум. Таким образом, растение подобно Богу тем, что оно живет, но отлично от него тем, что лишено знания; животное подобно Богу тем, что оно обладает знанием, но отлично от него тем, что лишено разума. И всегда отличие творения от Бога носит негативный характер [2, с. 14].
2.3. Проблема бытия
В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии.
Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы — ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; он есть существо чисто духовное.
Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему «универсалий»), Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Далее это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это — мысленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий — до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма [1, с. 89].
Но в отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома вносит поправку в трактовку влияния Бога на природу. Он вводит понятие естественных (инструментальных) причин, посредством которых Бог управляет физическими процессами. Тем самым Фома невольно расширяет поле деятельности для естествознания. Оказывается, что наука может быть полезна людям, так как позволяет совершенствовать технику [2, с. 14].
Фома Аквинский считается величайшим представителем схоластической философии.
Фома Аквинский выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» – наследие Платона).
Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело) – это не человек, но и привидение (дух) – тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность – самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству.
Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.
1. Алексеев, П.В., Панин А.В. Философия: Учебник [Текст] / П В. Алексеев, А. В. Панин. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. – 240 с.
2. Основы философии: Учебное пособие для вузов [Текст] / Рук. автор. колл. и отв. ред. Е.В.Попов. – М.: Гуманит. изд центр ВЛАДОС, 1997. 320 с.
3. Росенко, М. Н. Основы современной философии: Учебник для ВУЗов [Текст] / Под ред. Росенко М. Н. – СПб.: Лань, 2001. – 384 с.
Фома Аквинский
Фома Аквинский – крупнейший средневековый философ и теолог, получивший титул “ангельского доктора”, причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.
Жизнь Фомы не отличается большим разнообразием внешних событий, она была богата разве что странствиями (в которых проходила обычно жизнь научного сообщества той эпохи и жизнь нищенствующего монаха-доминианца) – родившись в Италии, Фома жил в Париже, Кельне, Риме и других городах Италии. Более определяющим для биографии Фомы является интеллектуальный климат эпохи и участие Фомы в мировоззренческих дискуссиях этого времени, времени столкновения различных традиций и зарождения новых способов миропонимания. Эта эпоха породила Альберта Великого, Бонавентуры, Рожера Бэкона, Александра Гэльского и других ученых, создавших мыслительную культуру зрелой схоластики.
Жизненный путь Фомы был недолгим и описание его легко умещается в несколько десятков строк. Отец Фомы, Ландульф, был графом Аквинским; его семейство было в родстве с императорам Генрихом VI, королями Арагона, Кастилии и Франции. О том, в каком году он родился, до сих пор ведутся споры, называется от 1221 до 1227 год (наиболее вероятная дата – 1224-1225); произошло это в замке Роккасекка близ Аквино в Неополитанском королевстве. В возрасте пяти лет он был послан в бенедиктинский монастырь Монте-Кассино. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить домниканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому в крепости Сан-Джовани, где он пребывал некоторое время, по некоторым свидетельствам около двух лет. В заточении Фома имел возможность много читать, в частности литературу философского содержания. Однако заточение не смогло изменить решения Фомы и родителям пришлось смирится с этим.
Далее Фома учится некоторое время в Париже, а в 1244 или 1245 году, в Кельне, он становится учеником Альберта Великого, уже в то время почитающегося одним из наиболее выдающихся ученых своего времени. С 1252 года он преподает в Париже, сначала как baccalaureus biblicus (то есть ведет занятия, посвященные Библии), затем baccalaureus sententiarius (преподает “Сентенции” Петра Ломбардского), тогда же пишет свои первые труды – “О сущности и существовании”, “О началах природы”, “Комментарий к “Сентенциям””. В 1256 году становится магистром, в течении трех лет ведет диспуты “Об истине”, и, возможно, начинает работу над “Суммой против язычников”. Далее он странствует по университетам, много пишет, а с 1265 года приступает к созданию “Суммы теологии”. К концу жизни с ним часто случаются экстазы, в одни из которых ему открылась великая тайна, по сравнению с которой все написанное им показалось ему ничтожным, и 6 декабря 1273 он прекращает работу над незавершенной “Суммой теологии”. Умер он в монастыре Фосса Нуова (7 марта 1274 г.), по пути на Собор, который должен был открыться в Лионе 1 мая 1274. Его последним трудом был записанный монахами комментарий на “Песню Песен”.
В течение своей довольно краткой жизни Фома написал более шестидесяти трудов (считая только достоверно принадлежащие ему произведения). Фома писал быстро и неразборчиво, многие работы он диктовал секретарям, и зачастую мог диктовать нескольким писцам одновременно.
Одним из первых произведений Фомы были “Комментарии к “Сентенциям” Петра Ломбардского” (Commentaria in Libros Sententiarum), основанные на лекциях, которые читал Фома в университете. Произведение Петра Ломбардского представляло собой комментированное собрание размышлений, взятых из Отцов Церкви и посвященных различным вопросам; во времена Фомы “Сентенции” были обязательной книгой, изучаемой на теологических факультетах, и многие ученые составили свои комментарии к “Сентенциям”. В “Комментариях” Фомы содержатся многие темы его будущих произведений; композиция этого труда является прообразом сумм.
В тот же период написана небольшая, но исключительно важная работа “О сущем и сущности “, являющаяся своего рода метафизическим основанием философии Фомы.
В соответствии с традициями того времени значительную часть наследия Фомы составляют Quaestiones disputatae (“Дискуссионные вопросы”), – работы, посвященные отдельным темам, таким как истина, душа, зло и др. Дискуссионные вопросы являются отражением реальной преподавательской практики, происходящей в университете – открытого обсуждения вызывающих затруднения вопросов, когда слушатели высказывали всевозможные аргументы за и против и один из бакалавров принимал аргументы из аудитории и давал на них ответы. Секретарь записывал эти аргументы и ответы. На другой назначенный день мастер суммировал аргументы pro и contra, и давал свое разрешение (determinatio) вопроса в целом и каждого из аргументов, также записываемое секретарем. Далее диспут публиковался либо в получившейся версии (reportatio), либо в редакции мастера (ordinatio).
Дважды в год на рождественский пост и великий пост, устраивались особые диспуты, открытые для широкой публики, на любую тему (de quolibet), поставленную любым участником диспута (a quolibet). На эти вопросы экспромптом отвечал бакалавр и затем давал ответ мастер.
Структура диспута – выносимый на обсуждение вопрос, аргументы оппонентов, общее решение вопроса и разрешение аргументов, сохраняется и в “Суммах”, в несколько редуцированном виде.
Острой дискуссии, развернувшейся в то время относительно рецепции аверроистской интерпретации аристотелевского наследия посвящена работа “О единстве интеллекта, против аверроистов” (De unitate intellectus contra Averroistas). В этом труде Фома оспаривает идею о том, что бессмертна лишь высшая часть интеллекта, общая всем людям (а значит нет бессмертия души), бытующую в среде парижских аверроистов, а также подводит рациональные обоснования под христианское верование в воскресение плоти.
Наиболее важными трудами Фомы считаются две “Суммы” – “Сумма против язычников” (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles), именуемая также “Суммой философии”, и “Сумма теологии” (Summa theologiae vel Summa theologica). Первая работа, написанная в Риме, в 1261-1264, была вызвана к жизни происходящим активным интеллектуальным обменом между христианскими, мусульманскими и иудейскими мыслителями. В ней Фома стремился, исходя из философской (а стало быть надконфессиональной) позиции, защитить христианукую веру перед лицом мусульман и иудеев. Этот обширный труд разделен на четыре книги: I. О Боге, как таковом; II. О сотворении Богом различных регионов существ; III. О Боге как цели всех существ; IV. О Боге, как Он дан в Его Откровении.
Вторая сумма, Summa theologica (1266-1273), считается центральным произведением Фомы Аквинского. Однако оно отличается меньшим интеллектуальным напряжением и остротой исследовательского духа, характерных для “Дискуссионных вопросов” и “Суммы против язычников”. В этой книге Фома пытается систематизировать итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном виде, прежде всего для студентов-теологов. “Сумма теологии” состоит из трех частей (причем вторая разделяется на две): pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae и pars tertia, каждая часть разделена на вопросы, в свою очередь подразделяющиеся на главы – артикулы (согласно наиболее распространенной традиции цитирования части обозначаются римскими цифрами – I, I-II, II-II, III, арабскими – вопрос и глава, словом “ad” помечаются контр-аргументы). Первая часть посвящена установлению цели, предмета и метода исследования (вопрос 1), рассуждению о сущности Бога (2-26), Его троичности (27-43) и промысле (44-109). В частности вопросы 75-102 рассматривают природу человека, как единства души и тела, его способности, относящиеся к интеллекту и желанию. Во второй части рассматриваются вопросы этики и антропологии, а третья посвящена Христу и включает три трактата: о воплощении Христа, Его деяниях и страстях, о причастии и о вечной жизни. Третья часть была не завершена, Фома остановился на девяностом вопросе трактата об эпитимии. Работа была закончена Реджинальдом из Пиперно, секретарем и другом Фомы, на основании рукописей и выдержек из других произведений. Полная “Сумма теологии” содержит 38 трактатов, 612 вопросов, подразделенных на 3120 глав в которых обсуждается около 10000 аргументов.
Фоме принадлежат также комментарии к Писанию и различным философским произведениям, в особенности трудам Аристотеля, а также Боэция, Платона, Дамаскина, Псевдо-Дионисия, письма, работы, посвященные противоречиям православной и католической Церковей в вопросах исхождения Святого Духа от Отца и Сына, первенства Римского Папы и др. Множество прекрасных и поэтичных произведений написано Фомой для богослужения.
Истоки томистской философии.
Фома жил в бурное интеллектуальное время, на перекрестье различных философских традиций, причем не только европейских, но и мусульманских и иудаистских. Аристотелические корни его филососфии бросаются в глаза, но считать его исключительно аристотеликом, противопоставляя при этом томизм платонизму в августиновской версии, было бы весьма поверхностным, и в силу неоднозначности его аристотелизма – ведь Фома отталкивался и от мощной греческой традиции толкования Аристотеля (Александр Афродисийский, Симпликий, Фемистий), от арабских комментаторов, и от раннехристианской интерпретации Аристотеля, как она сложилась у Боэция, а также от существующей во времена Фомы практики переводов и школьного толкования аристотелевской философии. Вместе с тем его использование аристотелевского наследия было исключительно творческим, и прежде всего потому, что Фоме приходилось решать задачи, далеко выходящие за рамки аристотелевкой проблематики, и в этом случае его интересовал аристотелизм как эффективная методика интеллектуального поиска, а также как живая система, хранящая в себе возможности раскрытия совершенно неожиданных (с точки зрения традиционной комментаторской работы)выводов. В трудах Фомы сильно влияние и платонических идей, в первую очередь Псевдо-Дионисия и Августина, а также и нехристианских версий платноизма, таких как анонимная арабская “Книга причин”, имеющая своим источником “Первоосновы теологии” Прокла.
Что же касается того своеобразного типа построения философствования, которое именуется “схоластическим”, то парадигмальным для Фомы (как и для многих его современников) были в первую очередь “Сентенции” Петра Ломбардского и традиция их комментирования, а также труд Иоанна Дамаскина “Основы православной веры”, представляющий один из наиболее авторитетных сводов христианской веры, и опирающийся в огромной мере на Аристотеля.
На вопрос о степени оригинальности философской позиции Фомы даются различные ответы. Сильнейшие систематизаторские способности Фомы очевидны для всех, но многие исследователи, а в первую очередь составители учебников, стремятся ограничить достоинство философии Фомы только этим. С точки зрения других исследователей, томизм представляет собой не только систему, новаторскую для его времени, но и до сих пор актуальный стиль философствования, в рамках которого можно искать ответы и на вопросы, которые ставит перед нами XX век; некоторые видят в нем даже философию будущего.
Метод иследования и основные проблемы томизма.
Система томизма охватывает обширные области философии и богословия; вместе с тем ее отличает глубина и скурпулезость анализа, тонкость аргументации и учет широкого спектра противоречащих мнений по исследуемому вопросу и возможных возражений. Все это делает бессмысленным краткое изложение философии томизма. Здесь мы лишь укажем на ряд ключевых моментов, важных как исходные позиции для ориентации в системе томизма. При этом приводимые в данной антологии тексты, посвященные исключительно важным проблемам – соотношению теологии и философии, возможность и необходимость разумного богопостижения (вопрос 1), а также статусу истины (вопросы 16 и 17), оставляются без вступительного комментария, в силу их достаточной прозрачности, а также поскольку они представляют собой своего рода вводные вопросы к “Сумме теологии”.
Пожалуй исходной точкой построения томистской системы является различение сущности (чтойности) вещи и акта ее существования и анализ их связи. Вполне очевидно, что в вещах, окружающих нас сущность вещи не соответствует ее существованию. Вымышленные вещи, такие как кентавр, сколь бы наглядную и четкую сущность они не имели, не обладают совсем актом существования, кроме как в мысли. Но и те вещи, которые существуют на самом деле, имеют несовершенное существование, будучи изменчивыми и подверженными гибели. Но коль скоро эти несовершенные вещи существуют, должен быть источник, наделяющий их актом существования, который бы обладал бытием в абсолютной степени; в таком существе совпадали бы его сущность и бытие (а также с бытием совпали бы и истина, и благо, и красота).
Но для того, чтобы было возможным говорить о таком существе, необходим особый язык, который мог бы удерживать проблематику, и который был бы лишен недостатков двух существующих способов богословия – апофатического и катафатического. Фома пытается избежать эти недостатки путем введения метода “аналогии”, согласно которому позитивное высказывание о Боге (“Бог – ученый”), является вариантом негативного (“Бог – не не-ученый”), но вместе с тем позволяет обсуждать вопрос, в данном случае, о человеческой учености и учености Бога как ее источника; при этом острие внимания направляется не на свойства Бога и человека, но на их отношение. Вместе с тем аналогия является не только способом метафорического описания Бога, но имеет и онтологическое измерение – не качество совершенной и симультанной учености в Боге аналогично качеству несовершенной и дискурсивной учености в нас, а мы, будучи учеными, бытийствуем как образ Бога, носителя совершенной учености (равной в Нем и мудрости, и благу, и бытию).
Таким образом томизм обладает средствами для создания философской теологии, в рамках которой можно основываясь на человеческом разуме достичь понимания многих истин из тех, которые даются нам и иным путем – благодаря откровению, хотя некоторые другие истины откровения остаются вне рамок автономной способности нашего разума – такие, например, как учение о триединстве. Фома создает обширное учение о Боге, причем рассматривая не только негативные определения – такие, как бесконечность Бога или Его неизменность, но и позитивные, такие как справедливость или вечность. В рамках томизма можно также говорить о невидимых нам регионах бытия – об иерархии ангелов и их свойствах (подробная разработка этой темы, по-видимому, послужила одним из оснований присвоения Фоме титула “ангельского доктора”).
Одним из наиболее важных результатов томистского богоучения является выведение пяти доказательств бытия Бога, а вернее пяти путей, благодаря которым мы можем от чувственно воспринимаемого мира, являющегося для нас первично постигаемым, продвигаться к познанию факта существования Бога и познанию многих Его качеств.
Таким образом наш чувственный, материальный мир связан с Богом, свидетельствует о Нем, и является достойным предметом размышления теолога. Бог, являясь творцом, бесконечной причиной мира, позволяет действовать другим существам, как конечным причинам, в том числе и как существам, обладающим свободой воли. В противоположность августиновской традиции Фома не склонен видеть прямое вмешательство Бога там, где могут действовать вторичные причины, в том числе своевольные. Действия такого рода вторичных причин, имеющих своим источником первую причину, могут, как кажется, противоречить в отдельных случаях изначальному замыслу Творца, и приводить ко злу, однако Его благость и всемогущество как раз и заключается в том, что позволяя действовать своевольным существам свободно, Он может обращать содеянное ими зло ко благу. Таким образом в рамках томизма можно найти решение столь сложных проблем, как наличие в мире зла, которое может показаться противоречащим либо всеблагости либо всемогуществу Творца, или как кажущееся противоречие между божественным предопределением и свободой воли.
Человеческий мир, вызывающий естественным образом особый интерес у Фомы, рассматривается в контексте грандиозной картины сотворения различных регионов бытия, каждый из которых, в том числе и регион материальных существ, необходим для полноты и совершенства мира. Человек, будучи существом как духовным, так и телесным (причем не случайным или временным образом), занимает совершенно особое, “пограничное”, место в мире. Это место определяет, с одной стороны, сложность человеческой природы, и проблем (психологических, юридических, политических и т.д) связанных с ней (разрешению которых Фома уделяет столь же напряженное внимание, как и проблемам богопознания), с другой стороны удивительнейшие постулаты христианской веры – о боговоплощении и об искуплении Сыном Божьим человеческой греховности.
Философия Фомы и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли, на основании которого можно не только осмыслять “вечные” философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности. Открытость томизма к чужой мысли, возможность вести конструктивный диалог, позволяют многим неотомистам находить синтез томизма с другими течениями мысли, учитывать современную научную картину мира, творчески развить томизм. Такой подход кажется вполне оправданным, если учесть огромный внутренний потенциал философии самого Фомы, направленный на творческую ассимиляцию достижений мировой философии, готовность к диалогу и стремление к охвату самой широкой проблематики. Среди многочисленных современных последователей Фомы следует прежде всего назвать французских томистов Э. Жильсона (1884-1978) и Ж. Маритена (1882-1973), видного немецкого теолога Карла Ранера (1904-1984), обращающегося также и к августиновской традиции, и к философии Канта и Хайдеггера. С другой стороны к наследию Фомы обращаются и многие нетеологически ориентированные философы, как к интреснейшей логической и онтологической системе. Это относится прежде всего к онтологически ориентированным представителям аналитической философии, таким как Э. Энском, Э. Кенни, П.Т. Гич.
Загрузка...